Lebenskunst am Lebensende – Buchbesprechung

Der von den Praktischen Theologen Peter Bubmann und Traugott Roser herausgegebene Sammelband ist ein anspruchsvolles, aber in mehrfacher Hinsicht auch bemerkenswertes Werk. Es beinhaltet Beiträge, die auf Symposien des DFG-geförderten wissenschaftlichen Netzwerks zur „Theologischen Lebenskunstforschung“ interdisziplinär diskutiert wurden. Der zentrale Ansatzpunkt ist der seit den späten 1990er Jahren populäre, aber auch umstrittene Begriff der „Lebenskunst“. Der nicht leicht zu lesende Band ist für den Diskurs um Lebensfragen am Lebensende und des Umgangs mit Endlichkeit, Sterben, Tod und Palliative Care außerordentlich anregend. Im interdisziplinären Dialog wird der Begriff der Lebenskunst, den der Berliner Philosoph Wilhelm Schmid in seinem Buch „Philosophie der Lebenskunst“ behandelt hat, in beeindruckender Weise aufgenommen und erweitert. Es geht nicht um „Longevity“ oder um Lebenskunst als Technik, sondern um grundsätzliche Fragen, wie im 21. Jahrhundert die Endlichkeit des Lebens akzeptiert wird und damit umgegangen werden kann. Ausgangspunkt ist die Diagnose spätmoderner Lebensbedingungen: Risiken durch Kriege, Pandemien, Klimawandel, die Vervielfältigung von individualisierten, pluralen und diversen Lebensoptionen, Beschleunigung, Krisenerfahrungen, technologische Umbrüche, Digitalisierung, künstliche Intelligenz und die wachsende Sichtbarkeit von Vulnerabilität prägen die individuelle Lebensführung. Der Lebenskunstbegriff fungiert dabei als analytische und normative Leitkategorie, um gelingendes Leben unter prekären Bedingungen zu reflektieren. Gerade hierin liegt die Stärke des Bandes: Lebenskunst wird nicht als Optimierungsprogramm verstanden, sondern als ernsthafte Auseinandersetzung mit Fragmentarität, Scheitern, Krankheit und Sterblichkeit. Besonders bedeutsam für die Palliative Care ist – neben den Grundsatzbeiträgen – der zweite Teil des Buches („Therapeutik und Spiritualität“). Hier werden Brücken zwischen philosophischer Lebenskunst, therapeutischen Ansätzen und christlicher Seelsorge geschlagen. Die Beiträge zeigen, dass es bei der Lebenskunst im Angesicht von Krankheit, Trauer und Sterben nicht um Ausblendung des Leidens, sondern um eine heilsame Auseinandersetzung damit geht. Die in mehreren Beiträgen thematisierten Schlüsselbegriffe Vulnerabilität, Resilienz und Sorge (Selbstsorge, Fürsorge, Weltsorge) bieten ein ausgezeichnetes begriffliches Rüstzeug, um die Situation sterbender Menschen und die Haltung der Begleitenden zu erfassen. Lebenskunst erscheint hier als eine Praxis, die Verletzlichkeit annimmt und gemeinschaftlich getragene Resilienz fördert. Hildegund Keuls Konzept einer „vulneranten Lebenskunst“ verweist auf Verwundbarkeit als konstitutives Merkmal menschlichen Lebens. Gerade im palliativen Kontext geraten Endlichkeit und Verwundbarkeit ins Blickfeld anthropologischer Reflexion. Diese Perspektive ist für Palliative Care besonders anregend, da sie Leiden, Abhängigkeit und Endlichkeit nicht verdrängt, sondern als konstitutive Elemente therapeutischer, kommunikativer, ethischer und spiritueller Aufgaben ernst nimmt. Sterben erscheint so nicht als Scheitern von Lebenskunst, sondern als existenzieller Raum, in dem Sorge, Resonanz und Solidarität ihre eigentliche ethische Tiefe gewinnen. Lebenskunst zeigt sich hier als Fähigkeit, mit dem Unverfügbaren zu leben – und zu sterben. Traugott Rosers Reflexionen zu Trauer-Tattoos eröffnen zudem eine symbolisch-leibliche Dimension von Lebenskunst, die für Abschieds- und Trauerprozesse von Bedeutung ist. Erinnerung, Verbundenheit und Sinn artikulieren sich nicht primär diskursiv, sondern sinnlich verkörpert. Auch dies entspricht der Erfahrung palliativer Praxis, in der sinnlich erfahrbare Nähe, Schweigen, Symbole und Rituale oft mehr tragen als Worte. Lebenskunst beginnt nicht erst dort, wo Handlungsspielräume geschaffen werden, sondern bewährt sich gerade dort, wo Autonomie schwindet, Leiblichkeit fragil wird und Zukunft sich verkürzt. Lebenskunst am Lebensende ist vielleicht weniger eine Kunst des Machens als eine Kunst des Lassens, Empfangens und Aushaltens. Die Nähe zwischen philosophischer Beratung, Psychotherapie, Seelsorge und Therapeutik z. B. mit künstlerischen Möglichkeiten, wird als Ressource sichtbar, um Menschen in existenziellen Grenzsituationen zu begleiten, ohne vorschnell Sinnfragen zu beantworten. Therapeutik wird als umfassende Sorge verstanden, die leibliche, psychische, soziale und spirituelle Dimensionen integriert – ein Ansatz, der die ganzheitliche Logik des Palliative Care Ansatzes verdeutlicht. Der Band regt zur Reflexion an, weil er im theologisch, philosophisch, therapeutischen Dialog Endlichkeit nicht gegen Transzendenz ausspielt, sondern beide aufeinander bezieht. Christliche Lebenskunst zeigt sich als Haltung, die Trost, Hoffnung und Gelassenheit eröffnet, ohne das Leiden zu übergehen oder den Tod zu banalisieren. Gegenüber transhumanen Fantasien eines technisch beherrschbaren Todes insistiert der Band auf der Würde der Endlichkeit. „(Un-)Endlich leben“ ist mehr als ein Sammelband. Bubmann und Roser gelingt es, Lebenskunst als theologische Schlüsselkategorie für die Gegenwart sichtbar zu machen. Lebenskunst bewährt sich nicht zuletzt dort, wo das Leben endlich wird – selbst im letzten Moment des Sterbens. Für alle, die sich in Palliative Care, Seelsorge oder religiöser Bildungsarbeit mit Fragen des Sterbens und der Sinnsuche befassen, bietet das Buch einen ungewöhnlich reichen, tief reflektierten und inspirierenden Horizont. H. Christof Müller-Busch, Berlin Publication History Article published online: 11 March 2026 © 2026. Thieme. All rights reserved. Georg Thieme Verlag KG Oswald-Hesse-Straße 50, 70469 Stuttgart, Germany