Auschwitz und deutsche Identität(en). Oder von Navid Kermani und Emine Sevgi Özdamar lernen

„Es gibt keine deutsche Identität ohne Auschwitz“, so eine berühmte Formulierung des ehemaligen Bundespräsidenten Joachim Gauck. Wenn dem so ist, was ist mit den Deutschen, deren Familien später nach Deutschland gekommen sind und demnach eine ganz andere Geschichte erlebt und als Erbe hinterlassen haben? Muss man sich als (Post-)Migrant mit dem Holocaust auseinandersetzen, um Deutscher zu sein? Michael Rothberg und Yasemin Yildiz weisen dabei auf ein folgenschweres Paradox hin: Wird von Deutschen „mit Migrationshintergrund“ nämlich eine solche Auseinandersetzung verlangt, so wird ihr Beitrag zum kollektiven Gedenken weitgehend ignoriert. Können und dürfen in einer Zeit, in der die letzten Zeugen des Holocausts verschwinden, nur „Biodeutsche“ die Erinnerungsarbeit übernehmen? Demnach erscheint das Holocaust-Gedenken als Feld, auf dem die deutsche(n) Identität(en) neu verhandelt wird/werden. In einer 2017 an der LMU gehaltenen Rede mit dem Titel „Auschwitz morgen“ erzählt Navid Kermani, deutscher Schriftsteller iranischer Herkunft, was er als Besucher der Gedenkstätte Auschwitz-Birkenau empfand, was es für „seine“ deutsche Identität bedeutet und was man daraus ziehen kann. Vier Jahre später verwebt die türkisch-deutsche Schriftstellerin Emine Sevgi Özdamar in ihrem Roman Ein von Schatten begrenzter Raum verschiedene traumatische Erinnerungsstränge, darunter auch die national-sozialistische Vergangenheit, was laut Maha El Hissy in der Rezeption des Romans meistens übersehen wurde. Auf verschiedene Arten und Weisen üben sowohl Kermani als auch Özdamar das aus, was Rothberg und Yildiz „memory citizenship“ nennen. Aufgezeigt werden soll, wie sich bei beiden Autor.innen „memory citizenship“ und Identität kombinieren lassen, wie und inwiefern sich im Zusammenhang mit dem Holocaust-Gedenken auch plurale deutsche Identitäten neu definieren können.