الإيمان والعقل، كيف تتعامل الأديان المختلفة مع الأسئلة الوجودية؟

يهدف هذا البحث إلى دراسة العلاقة بين الإيمان والعقل، وتحليل كيفية تعامل الأديان المختلفة مع الأسئلة الوجودية الكبرى، بما يشمل تساؤلات الخلق والمصير والغاية والشر والمعنى. ينطلق البحث من فرضية أن جميع الأديان، ورغم اختلافاتها العقدية، تشترك في محاولة تقديم إطار يفسر وجود الإنسان وعلاقته بالعالم، إلا أن مقاربتها لهذه الأسئلة تتباين تبعاً لطبيعة تصورها للإله، والإنسان، والكون، ويعتمد البحث على المنهج المقارن باعتباره الوسيلة الأكفأ لتحليل هذه الظواهر عبر البيئات الدينية المتنوعة. ويقسم البحث إلى ثلاثة مباحث رئيسية؛ حيث يركز المبحث الأول على الإيمان والعقل في التصور الديني، موضحًا طبيعة العلاقة بينهما في الفكر الإنساني، وكيف ينسجم العقل مع الإيمان أو يتعارض معه، مع تحليل نماذج من التراث الإبراهيمي وغير الإبراهيمي، أما المبحث الثاني فيتناول الأسئلة الوجودية المركزية التي شغلت الإنسان عبر التاريخ، مثل سؤال الخلق، ومشكلة الشر، وغاية الحياة، والروح، والبعث، مع بيان كيفية تناول هذه القضايا في كل منظومة دينية، بينما يقدم المبحث الثالث مقارنة شاملة بين الأديان الإبراهيمية وغير الإبراهيمية من حيث منهجيتها في الإجابة على تلك الأسئلة، موضحًا أوجه التشابه والاختلاف، ومدى اعتمادها على العقل أو الوحي، ومدى انسجام تفسيرها للوجود. ويخلص البحث إلى أن الأديان، رغم اختلاف مبانيها العقائدية، تتقاطع في سعيها لتقديم معنى للحياة الإنسانية، وأن العلاقة بين الإيمان والعقل ليست صدامية بالضرورة، بل تظهر في كثير من التقاليد الدينية تكاملاً وظيفياً، حيث يعمل العقل كأداة لفهم الوحي لا لمعارضته، كما يكشف البحث أن الأسئلة الوجودية تظل مشتركة بين البشر، بينما تختلف طرائق الإجابة عنها تبعاً لمرجعية كل دين.