Alain de Libera: Arqueología e Historia de la Filosofía Medieval

¿Por qué filosofía medieval?Escribir sobre la filosofía medieval se vuelve un reto en una época donde la agenda de investigación filosófica se centra en cuestiones que parecen lejanas a las tratadas por autores cuyos textos abordan la relación entre Dios, el hombre y el mundo.Los métodos contemporáneos también parecen disímiles de aquellos donde la quaestio, la disputatio o la lectio formaron parte central de su actividad académica.Varias formas de acercarse a estos autores, o incluso a este periodo, son posibles.La exposición de los sistemas filosóficos es bastante común en los cursos y los manuales de historia de filosofía: con mucha facilidad se hacen generalizaciones como colocar a San Agustín o Santo Tomás como contemporáneos, habiendo ocho siglos de distancia entre ellos -los mismos que hay entre el Aquinate y nosotros-o reducir la filosofía medieval al pensamiento cristiano de esos siglos (Xirau, 2009: 120-187).Otro modo de acercarse es localizar en estos autores las raíces o los antecedentes de nuestros conceptos o formas de hacer filosofía.Esta lectura teleológica se ha multiplicado, especialmente entre la tradición analítica, que identifica en las cuestiones lógicas de los autores medievales antecedentes de las posiciones en disputa de la actualidad (Beuchot, 1992: 135-137).Inclusive, llega a afirmarse que "muchos de los problemas y teorías del Medioevo renacen hoy y se puede aprovechar la enseñanza que los medievales nos dan, después de mucho tiempo de no haber querido atenderlo" (Beuchot, 2004: 7).Uno de los principales temas que se han abordado en este renacimiento de la filosofía medieval es la cuestión de los universales.Los manuales ya consignan la primacía de esta cuestión: las disputas como de las prácticas, lecturas y tradiciones alrededor de ese corpus (Libera 1999: 485-494).En 2000, con la publicación del texto Archéologie et reconstruction, responde a algunas objeciones sobre su método, expuestas por Pascal Engel y Claude Pannaccio.Establece un marco temporal para hablar de filosofía medieval: del cierre de la Escuela de Atenas por Justiniano, en 529, a la apertura de las primeras cátedras sobre Aristóteles en lengua griega en la Universidad de Padua, en 1490.Y al examinar en detalle las objeciones, concluye:No se trata de relatar sobre lo que los filósofos del pasado propusieron como respuesta a un problema supuestamente invariable y transhistórico, sino de determinar, para cada uno, cuál ha sido su problemática directriz, o mejor, su horizonte de problematización; de buscar lo que condujo a cada filósofo a plantear las preguntas que efectivamente plantearon (Libera 2000: 567).Para ello, de Libera recuerda que la filosofía, desde el neoplatonismo, se ha convertido en una actividad exegética.En ese sentido, la actividad filosófica se realiza como una lectura, donde uno de los elementos centrales es eso que se lee, es decir, el texto (2000: 584-585).Este planteamiento dialoga incluso con la propia tradición medieval: al inicio señalábamos la lectio, la lectura como una práctica distintiva de esta tradición.De Libera nos recuerda que aún hoy es en la lectura que hacemos de los textos antiguos donde comenzamos a hacer nuestros pininos filosóficos.Tras la publicación de las obras precedentes, la metodología de Alain de Libera se encuentra perfilada: su arqueología filosófica busca reconocer los entramados o redes de conceptos, su transmisión, que denomina translatio studiorum, en el doble sentido latino de traslado y traducción de los corpus textuales formados en la Antigüedad tardía y transmitidos entre los diversos centros intelectuales alrededor del Mediterráneo.A partir de la propuesta collingwoodiana de complejos de preguntas y respuestas (CPR), propone que en cada momento histórico un autor se ha planteado una serie de preguntas que responden a problemas específicos de su tiempo, que implican repensar