ಡಾ. ಬಿ. ಆರ್. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್: ಸಾಮಾಜಿಕ ನ್ಯಾಯದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳು ಮತ್ತು ನವ-ಉದಾರವಾದಿ ಮಾರುಕಟ್ಟೆ ರಾಜಕೀಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಅದರ ಮರುಚಿಂತನೆ.

ಸಾರಾಂಶ: ಡಾ.ಬಿ.ಆರ್.ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದ ಸಾಮಾಜಿಕ ನ್ಯಾಯದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ಮಾನವರಾಗಿ ಮಾನವ ಜೀವನದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಹಂತದಲ್ಲೂ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಸಮಾನತೆ, ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಮತ್ತು ಭ್ರಾತೃತ್ವಕ್ಕಾಗಿ ನಿಂತಿದೆ. ಭಾರತದಲ್ಲಿನ ಧರ್ಮ ಆದಾರಿತ ವರ್ಣ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ದೀನದಲಿತರ, ಹಿಂದುಳಿದ ವರ್ಗಗಳ ಜನರ ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರ ಸಮಾನತೆ ಮತ್ತು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ, ಇವರ ಮೇಲಿನ ಅನ್ಯಾಯ ಮತ್ತು ವರ್ಣ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಆಧರಿಸಿದ ಸಾಮಾಜಿಕ ವಿಭಜನೆ ಸಮಾಜವನ್ನು ಬ್ರಾಹ್ಮಣ, ಕ್ಷತ್ರಿಯ, ವೈಶ್ಯ ಮತ್ತು ಶೂದ್ರ ಎಂಬ ನಾಲ್ಕು ವರ್ಗಗಳಲ್ಲಿ ವಿಭಜಿಸಲು ಅವಕಾಶ ನೀಡಿತು. ಮನುಸ್ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಆಧರಿಸಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು,ಬ್ರಾಹ್ಮಣೇತರ ಜನರ ಪಾತ್ರ, ಜೀವನಶೈಲಿ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಸ್ಥಾನಮಾನವನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸುವ ಅಧಿಕಾರ ಪಡೆದುಕೊಂಡರು, ಇದು ಹೆಚ್ಚಿನ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಮತ್ತು ಸಮಾನತೆಯ ಹಕ್ಕುಗಳಿಲ್ಲದೆ ತಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸಲು ಒತ್ತಾಯಿಸುತ್ತು. ಬ್ರಾಹ್ಮಣೇತರ ವರ್ಗದಿಂದ ಶೂದ್ರರು ತಮ್ಮ ಹಕ್ಕುಗಳಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಂಚಿತರಾಗುವಂತೆ ಮಾಡಲ್ಟು ಸ್ವತಃ ಮನುಷ್ಯರಾಗಿದ್ದರು, ಭಾವನೆಗಳಿಲ್ಲದ ಪ್ರಾಣಿಯಂತೆ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸುವ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಠಿಸಲಾಯಿತ್ತು. ಪರಿಚಯ: ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ದೃಷ್ಠಿಕೋನದಲ್ಲಿ ಸಮಾಜವು ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧದೊಂದಿಗೆ ಸಮಗ್ರ ಕಾರ್ಯಾಚರಣೆಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಾಗಿದೆ, ಈ ಅಂತರ್ ಸಂಬಂಧಗಳು ತಾರತಮ್ಯವಿಲ್ಲದೆ ಸಮಾನತೆ, ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಮತ್ತು ಭ್ರಾತೃತ್ವದ ಮೇಲೆ ನಿರ್ಮಿಸಿ, ಮಾನವರಾಗಿ ಬದುಕುವ ಹಕ್ಕು, ಸ್ವಯಂ ಮತ್ತು ಪರಸ್ಪರ ಗೌರವ, ಉದ್ಯೋಗದಲ್ಲಿನ ಆಯ್ಕೆಯ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ, ನೈಸರ್ಗಿಕ ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳನ್ನು ಸಮಾನವಾಗಿ ಉಪಯೋಗಿಸುವ ಹಕ್ಕು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಸಮಾನ ವಿತರಣೆ ಅಥವಾ ಹಂಚಿಕೆ, ಶಿಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಸಮಾನ ಅವಕಾಶ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಸ್ಥಳಗಳ ಮೌಲ್ಯಮಾಪನ. ಆದರೆ ಡಾ. ಬಿ.ಆರ್. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರು ಕಲ್ಪಿಸಿದ ಸಮಾಜವು ವೈದಿಕ ಪ್ರಭಾವಿತ ಸಮಾಜದಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಾಶವಾಗಿದೆ. ಇದು ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದೊಳಗೆ ಸಮಾನತೆ, ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಮತ್ತು ಭ್ರಾತೃತ್ವದ ಹಕ್ಕನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಿತು ಮತ್ತು ಅಸ್ಪೃಶ್ಯತೆ, ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆ, ಲಿಂಗ ತಾರತಮ್ಯ, ಆರ್ಥಿಕ ಶೋಷಣೆ ಮತ್ತು ಇಂದಿಗೂ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಾಗಿರುವ ಒಂದು ವರ್ಗದ ನಿರ್ಣಯದ ಅಧಿಕಾರದಲ್ಲಿ ಉತ್ತುಂಗಕ್ಕೇರಿತು. ಸಮಾಜ ಮತ್ತು ಆರ್ಥಿಕತೆಯ ರಚನೆಯು ಸಾಮಾಜಿಕ ನ್ಯಾಯದೊಂದಿಗೆ ನೇರ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ಆರ್ಥಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಯಾವಾಗಲೂ ನ್ಯಾಯಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿಕೂಲವಾಗಿ ನಿಂತಿದೆ. ಇತರರ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಕಸಿದುಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ ಒಂದು ವರ್ಗದ ಪ್ರಾಬಲ್ಯವನ್ನು ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಮಾತ್ರ ಭಾರತವನ್ನು ದೀರ್ಘಕಾಲ ಆಳುವ ಅವಕಾಶವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವಂತೆ ಇದು ಮೊಘಲರು ಮತ್ತು ಬ್ರಿಟಿಷರನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಆಹ್ವಾನಿಸುತ್ತದೆ. ಇವರ ಆಡಳಿತ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಮಧ್ಯಕಾಲಿನ ಮತ್ತು ಆಧುನಿಕ ಕಾಲದಲ್ಲಿನ ಬಹುಸಂಖ್ಯಾತ ಮಧ್ಯಮ ವರ್ಗದ ಮತ್ತು ದಲಿತರನ್ನು ಸಾಮಾಜಿಕ ಅನ್ಯಾಕ್ಕೆ ಗುರಿಪಡಿಸಿತ್ತು. ಸಮಾಜದ ವಿವಿಧ ಆಯಾಮಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಾಮಾಜಿಕ ನ್ಯಾಯ: ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಸಾಮಾಜಿಕ ನ್ಯಾಯದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಸಮಾಜದ ಸ್ವರೂಪ ಮತ್ತು ರಚನೆ, ಆರ್ಥಿಕ ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳ ಹಂಚಿಕೆ, ರಾಜಕೀಯ ಅಥವಾ ನಿರ್ಧಾರ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಸಮಾಜದ ಅಂಚಿನಲ್ಲಿರುವ ಜನರ ಪಾಲು ಮತ್ತು ಪಾತ್ರ, ಅಧಿಕಾರದ ಸವಲತ್ತು ಪಡೆದ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕವಾಗಿ ಗಣ್ಯ ಜನರ ವಿರುದ್ಧ ಸಮಾಜದ ಅಂಚಿನಲ್ಲಿರುವ ಜನರು ಹೆಗೇ ಸಂಘಟಿತರಾಗುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದರ ಜೊತೆಗೆ ನೇರ ಸಂಭದ ಹೊಂದಿದೆ. ಸಮಾಜಿಕ, ಆರ್ಥಿಕ ರಾಜಕಿಯ ಮತ್ತು ಲಿಂಗತಾರಮ್ಯದಲ್ಲಿನ ಬದಲಾವಣೆಯನ್ನು ನ್ಯಾಯ ಸುಚಿಸುವದಾಗಿದೆ. ಸಾಮಾಜಿಕ ನ್ಯಾಯ, ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮ ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಮತ್ತು ಅಸ್ಪೃಶ್ಯತೆ: ಡಾ. ಬಿ.ಆರ್. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರು ತಮ್ಮ ಜೀವನದುದ್ದಕ್ಕೂ ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದ ಸುಧಾರಣೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಾಮಾಜಿಕ ನ್ಯಾಯಕ್ಕಾಗಿ ಹೋರಾಡಿದರು. ಡಾ. ಬಿ.ಆರ್. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರು '1947ರಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟಿಸಿದ “ಯಾರು ಶುದ್ರರು”, 1948ರಲ್ಲಿ ಅಸ್ಪೃಶ್ಯರು' ಎಂಬ ಕೃತಿಗಳು ಭಾರತದಲ್ಲಿನ ಜಾತಿವ್ಯವಸ್ಥೆ ಮತ್ತುಸಮಾಜಿಕ ಅನ್ಯಾಯದ ಬಗ್ಗೆ ಉತ್ತರವನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತವೆ, 'ಜಾತಿಯು ನಿಮ್ಮ ಪರಿರ್ವತನೆಯ ಹಾದಿಯನ್ನು ದಾಟುವಲ್ಲಿ ಇರುವ ಬಹುದೊಡ್ಡ ನಿರ್ಭಂಧನೆ, ಇದನ್ನು ದಾಟದ ಹೊರತ್ತು ನೀವು ರಾಜಕೀಯ ಸುಧಾರಣೆಯನ್ನು ಹೊಂದಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಈ ಕೆಡಕನ್ನು ಕೊಲ್ಲದ ಹೊರತು ನೀವು ಆರ್ಥಿಕ ಸುಧಾರಣೆಯನ್ನು ಹೊಂದಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸಿದರು. ಅಸ್ಪೃಶ್ಯತೆಯು ಮೂಲ ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆ, ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಮೂಲ ವರ್ಣಾಶ್ರಮ ಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಅಂಟಿಕೊಂಡಿರುವ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ್ಯಶಾಹಿತ್ವದ ಅಧಿಕಾರ ಎಂದು ನಂಬಿದ್ದರು. ಜಾತಿಯು ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿರುವ ಅನ್ಯಾಯದ ಸಾಧನವಾಯಿತು, ಇದು ಶಿಕ್ಷಣದ ಹಕ್ಕು, ಸಮಾನ ಸ್ಥಾನಮಾನ ಮತ್ತು ಆರ್ಥಿಕ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಿತು, ಇದು ಸಮಾಜದ ಮೇಲ್ಸ್ತರದ ವಿರುದ್ಧ ನಿಲ್ಲುವ ಹಕ್ಕು,ಶಿಕ್ಷಣ ಮತ್ತು ಆರ್ಥಿಕ ಪ್ರವೇಶದ ಹಕ್ಕುಗಳಿಗಾಗಿ ಕೇಳಲು ಮತ್ತು ಹೋರಾಡಲು ನಿರಾಕರಿಸಿತು. ಅದು ಮಾನವನ ಸಹಜ ಸ್ವಭಾವವೆಂದು ಅವರ ಭರವಸೆಗಳು, ಅವಕಾಶಗಳು ಮತ್ತು ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವ ಮೂಲಕ ಮಾನವನನ್ನು ಜಿವಿಸುವ ಹಕ್ಕುಗಳಿಂದ ವಂಚಿಸಿತು ಎಂಬುದನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸಿದರು. ಚತುರ್ವಣ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಭಾಗವಾಗಿ ಅಸ್ಪೃಶ್ಯತೆಯ ಆಚರಣೆಯು ಶೂದ್ರರನ್ನು ಶಾಲೆಗಳಲ್ಲಿ, ದೇವಾಲಯಗಳಂತಹ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಸ್ಥಳಗಳಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುವುದನ್ನು ಮತ್ತು ಅಸ್ಪೃಶ್ಯರೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿ ಕುಡಿಯವ ನಿರಿನ ಸರೋವರ, ಬಾವಿಗಳು, ಕೊಳ ಮತ್ತು ನದಿಗಳನ್ನು ಬಳಸುವುದನ್ನು ನಿರ್ಬಂಧಿಸುತ್ತದೆ. ಮೇಲ್ವರ್ಗದ ಜನರು ವಾಸಿಸುವ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಇವರ ಪ್ರವೇಶ ಅಪವಿತ್ರಗೊಳಿಸಿದ ಸ್ಥಳವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಅವರ ನೆರಳಿನ ಸ್ಪರ್ಶದ ಪ್ರದೇಶವನ್ನು ಅಸ್ಪರ್ಶ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿತು ಮತ್ತು ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದ ಧ್ವನಿಯನ್ನು ಕಲುಷಿತಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿತು. ಇವರನ್ನು ಕೆಲವು ಸಾಕು ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಕೆಲವು ಲೋಹಗಳನ್ನು ಬಳಸಲು ಮಾತ್ರ ಅವಕಾಶನಿಡಲಾಯಿತು. ಸಮಾಜದ ಮೇಲ್ವರ್ಗದವರ ಆಹಾರ ಪದ್ದತಿಯನ್ನು ಅನುಕರಿಸದಂತೆ ನಿರ್ಭಂದಿಸಲಾಯಿತು. ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮವು ಶೂದ್ರರನ್ನು ಅಶುದ್ಧ ಮತ್ತು ಹೊರಜಾತಿ ಜನರು ಎಂದು ಕರೆಯುವ ಮೂಲಕ ಅವರನ್ನು ಹಳ್ಳಿಯ ಹೊರಗೆ ವಾಸಿಸಲು ಒತ್ತಾಯಿಸುವ ಮೂಲಕ ಸಾಮಾಜಿಕ, ದೈಹಿಕ ಮತ್ತು ಮಾನಸಿಕತೆಯ ಅಂತರವನ್ನು ಕಾಯ್ದುಕೊಳ್ಳುವಂತಹ ಸಾಮಾಜಿಕ ಪರಸ್ತಿತಿಯನ್ನು ನಿರ್ಮಾಣ ಮಾಡಲಾಯಿತು. ಈ ವವ್ಯಸ್ಥೆಯು ಅವರನ್ನು ಮಾನ್ಯತೆ ಮತ್ತು ಅವಕಾಶವಿಲ್ಲದೆ ಪ್ರಾಣಿಗಳಂತೆ ಬದುಕುವಂತೆ ಮಾಡಿತು. ಡಾ. ಬಿ.ಆರ್. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರು ಈ ವವ್ಯಸ್ಥೆಯನ್ನು ಸಮಾನ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸ್ಥಾನಮಾನ, ಸಜ್ಜುಗೊಳಿಸುವಿಕೆಯ ಮತ್ತು ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆಯಲ್ಲಿನ ಸಮಾನ ಅವಕಾಶದ ಸಾಮಾಜಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆ,ಯ ನಿರ್ಮಾಣಕಗಕಾಗಿ, ದುರ್ಬಲ, ಹಿಂದುಳಿದವರ ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಕರುಣಾಜನಕ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿಡುವ ಸಮಾಜಿಕ ಅನ್ಯಾಯದ ವಿರುದ್ದ ಹೊರಾಡುವ ವ್ವವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಠಿಸಲು ಶ್ರಮಿಸಿದರು.1 (ಡಾ. ಕರ್ಣಿಕಾ ದುಬೆ, 'ಡಾ. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಮತ್ತು ಭಾರತೀಯ ಸಮಾಜ. ಪಲಾರ್ಚಾಸ್ ಜರ್ನಲ್ ಆಫ್ ಆರ್ಕಿಯಾಲಜಿ, ಐಎಸ್ಎಸ್ಎನ್ 1567-214ಎಕ್ಸ್, ಪಿಎಜೆಇಇ, 17(9) 2020). ಭಾರತದಲ್ಲಿನ ದಲಿತರಿಗೆ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಅವಕಾಶಗಳು ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ನ್ಯಾಯ: ಅಸ್ಪೃಶ್ಯರ ಜೀವನ ಶೈಲಿಯ ಬದಲಾವಣೆಗೆ ಶಿಕ್ಷಣವು ಪ್ರಮುಖ ಸಾಧನ ಎಂದು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸಿದ ಮೊದಲ ವ್ಯಕ್ತಿ ಡಾ.ಬಿ.ಆರ್.ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಮತ್ತು ದಲಿತರ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿನ ಅಸ್ಪೃಶ್ಯರನ್ನು ಮೇಲ್ವರ್ಗದವರ ಜೊತೆ ಸಮಾನವಾಗಿ ನಿಲ್ಲಲು ಶಕ್ಷಣವೇ ಅಸ್ರವೆಂಬುದು ಇವರ ಅಚಲ ನಿಲುವು ಆಗಿತ್ತು. ಭಾರತದಲ್ಲಿ ದಲಿತರಿಗೆ ಶಿಕ್ಷಣದ ಅವಕಾಶವು ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಯುಗದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ತೆರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ದಲಿತ ವರ್ಗಕ್ಕೆ ತಿಳಿಸುವಲ್ಲಿ ಯಶಸ್ವಿಯಾದರು. ಶತಮಾನಗಳವರೆಗೆ, ಭಾರತದ ದಲಿತ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯು ಶಿಕ್ಷಣ ಪಡೆಯುವುದನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ದಲಿತರಿಗೆ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಶಿಕ್ಷಣದ ನಿರಾಕರಣೆಯು ಅವರ ಜೀವನದ ಗುಣಮಟ್ಟವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುವುದನ್ನು ತಡೆಯಲು ಮತ್ತು ಜಾತಿ ವಿಭಜನೆಯನ್ನು ಎತ್ತಿ ತೋರಿಸಲು ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಲಾಗಿರುವ ಯೋಜನಯಾಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಸಮಾಜಕ್ಕೆ ಮನವರಿಕೆ ಮಾಡುವಲ್ಲಿ ಯಶಸ್ವಿಯಾದರು. ದಲಿತ ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಸೇರಿದ ಪುರುಷರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ವೇದಗಳ ಕಾಲದಿಂದಲೂ ಸಂಸ್ಕೃತ ಶಿಕ್ಷಣವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಲಾಯಿತು. 2020-21ರಲ್ಲಿ ಬಿಡುಗಡೆಯಾದ ಅಂಕಿಅಂಶಗಳ ಪ್ರಕಾರ ಉನ್ನತ ಶಿಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ದಲಿತರ ಪ್ರವೇಶದ ಅನುಪಾತವು 26.3% ರಷ್ಟು ಸಕಾರಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಹೆಚ್ಚಾಗಿದೆ ಆದರೆ ಐಐಟಿ ಮತ್ತು ಇತರ ಕೇಂದ್ರ ಮಟ್ಟದ ಉನ್ನತ ಶಿಕ್ಷಣ ಮತ್ತು ಸಂಶೋಧನಾ ಕೇಂದ್ರಗಳಲ್ಲಿನ ಇವರ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯ ಪಡಿತರಕ್ಕಿಂತ ಇನ್ನೂ ಕೆಳಗಿದೆ. ಸಹಾಯಕ ಪ್ರಾಧ್ಯಾಪಕ, ಸಹ ಪ್ರಾಧ್ಯಾಪಕ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಧ್ಯಾಪಕರಾಗಿ ಉದ್ಯೋಗಾವಕಾಶಗಳು ಇನ್ನೂ ತಾರತಮ್ಯಕ್ಕೆ ಒಳಪಟ್ಟಿವೆ, ಈ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ಸ್ಪರ್ಶ ದಲಿತರನ್ನು ಮಾತ್ರ ನೇಮಿಸಲು ಆದ್ಯತೆ ನೀಡಿವೆ, ಇದು ಶಿಕ್ಷಣ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಉದ್ಯೋಗಾವಕಾಶದಲ್ಲಿ ನ್ಯಾಯವನ್ನು ಖಚಿತಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಗಂಭೀರ ಕಾಳಜಿಯ ವಿಷಯವಾಗಿದೆ. 2(ಚಲಂ, ಕೆ.ಎಸ್. 'ಆಧುನೀಕರಣ ಮತ್ತು ದಲಿತ ಶಿಕ್ಷಣ'ರಾವತ್ ಪಬ್ಲಿಕೇಷನ್ಸ್, ನವದೆಹಲಿ, 2008). ದಲಿತರ ಆರ್ಥಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ನ್ಯಾಯ: ಇತರ ಹಿಂದುಳಿದ ವರ್ಗಗಳ ಜನ ಮತ್ತು ಇತರ ಸಾಮಾನ್ಯ ವರ್ಗದ ಜನರಿಗೆ ಹೋಲಿಸಿದರೆ ಆಸ್ತಿಯ ಮಾಲೀಕತ್ವದಲ್ಲಿ ದಲಿತರ ಪಾಲು ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಅವರ ಆವಾಸ ಸ್ಥಿತಿಗತಿಗಳ ಇತಿಚ್ಚಿನ ಅಂಕಿಅಂಶಗಳ ಪ್ರಕಾರ ಮತ್ತು 2015-2016 ರ ಕೃಷಿ ಜನಗಣತಿ ವರದಿಯ ಪ್ರಕಾರ, ಕೇವಲ 9% ದಲಿತರು ಮಾತ್ರ ಭೂಮಿಯ ಮಾಲೀಕತ್ವವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ ಆದರೆ ಎಲ್ಲರೂ 5 ಎಕರೆ ಭೂಮಿಯೊಳಗೆ ಇದ್ದಾರೆ. ಭಾರತದ ಕೃಷಿ ಜನಗಣತಿ ಇತ್ತೀಚೆಗೆ ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಿದ ಪ್ರಕಾರ, 71% ದಲಿತರು ಭೂರಹಿತ ಕಾರ್ಮಿಕರು, ಅವರು ಇನ್ನೊಬ್ಬರ ಒಡೆತನದ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಕೃಷಿ ಕಾರ್ಮಿಕರಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಈ ವ್ಯಸಸ್ಥಎಯು ಅವರನ್ನು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಜಮೀನ್ದಾರ ಗಳ ಮತ್ತು ಜಹಗಿರಿಧಾರರ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಶೋಷಣೆಗೆ ಒಳಪಡಿಸಿತು. ವರ್ಣವ್ಯವಸ್ಥೆಯಡಿಯಲ್ಲಿನ ಸೂಚಿಸಲಾದ ಉದ್ಯೋಗದ ಮೇಲಿನ ನಿಬಂಧನೆಗಳು ಮತ್ತು ಉದ್ಯೋಗದ ಮೇಲಿನ ಬದಲಾಗದ ಮತ್ತು ಪರಿವರ್ತನೆಯಾದೆ ಸನ್ನಿವೇಶಗಳು, ದಲಿತರ ಉದ್ಯೋಗಗಳು ಉಳಿದ ಮೂರು ವರ್ಗಳಾದ ಅಂದರೆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ, ಕಶ್ತ್ರಿಯ ಮತ್ತು ವೈಶ್ಯರಿಗೆ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಲು ಮಾತ್ರ ಸೀಮಿತಗೊಳಿಸಲಾಯಿತು. ಇವರು ಸಲ್ಲಿಸುವ ಸೇವೆಗಳು ದಲಿತರನ್ನು ಆರ್ಥಿಕ, ಸಾಮಾಜಿಕ,ಮತ್ತು ರಾಜಕಿಯವಾಗಿ ಶತಮಾನಗಳವರೆಗೆ ಆರ್ಥಿಕ ಮತ್ತು ಇತರ ಎಲ್ಲಾ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಶೋಷಣೆಗೆ ಒಳಪಡಲು ಕಾರಣವಾಯಿತು. ವರ್ಣವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ವೈದಿಕ ಆರ್ಥಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಉದ್ಯೋಗಳನ್ನು ವಿಭಜಿಸುವ ಮೂಲಕ ದಲಿತರನ್ನು ಸಾಮಾಜಿಕವಾಗಿ ಕೆಳಮಟ್ಟಕ್ಕೆ ಇಳಿಸಿದ್ದಲ್ಲದೆ, ಶತಮಾನಗಳ ಕಾಲ ಅಮಾನವಿಯ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿ ಬದುಕುವಂತೆ ಮಾಡಿತು. ವೈದಿಕ ಯುಗದ ಆರ್ಥಿಕತೆಯು ತನ್ನ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ನಂತರವು ಮುಂದುವರೆಸಿತು, ಇದು ದಲಿತರನ್ನು ಕೇವಲ ಲಘು ಆಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಲು ಒತ್ತಾಯಿಸುತ್ತದೆ. ಉದ್ಯೋಗ, ಶಿಕ್ಷಣ ಮತ್ತು ಸಾಲ ಸೌಲಭ್ಯಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುವಲ್ಲಿ ಅವರು ಇನ್ನೂ ಸಹ ತಾರತಮ್ಯಕ್ಕೆಗುರಿಯಾಗುತ್ತಾರೆ. ಬಹುಪಾಲು ದಲಿತರು ಇನ್ನೂ ಕಡಿಮೆ ವೇತನದ ದೈಹಿಕ ಶ್ರಮದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದಾರೆ, ಮತ್ತು ಅವರ ಸರಾಸರಿ ಆದಾಯ ಮತ್ತು ಸಂಪತ್ತು ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಸರಾಸರಿಗಿಂತ ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿ ಕಡಿಮೆಯಾಗಿದೆ. ವೈದಿಕ ಆರ್ಥಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಪ್ರಭಾವವು ಗ್ರಾಮೀಣ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ 80% ದಲಿತ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯ ಮೇಲೆ ಇನ್ನೂ ಕಪ್ಪು ಛಾಯೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಅವರೆಲ್ಲರೂ ಅತ್ಯಂತ ಸಣ್ಣ ರೈತರು ಮತ್ತು ಕಾರ್ಮಿಕರು. ಜೀತ ಕಾರ್ಮಿಕ ನಿರ್ಮೂಲನಾ ಕಾಯ್ದೆ 1976 ರ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಇದು ಕಾನೂನುಬಾಹಿರವಾಗಿದ್ದರೂ ಅವರಲ್ಲಿ ಅನೇಕರು ಸಾಲದಲ್ಲಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಕೇವಲ ಬಡ್ಡಿಯ ಮೇಲೆ ಜೀತದಾಳುಗಳಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ಸಾಮಾನ್ಯ ವರ್ಗ 9% ಬಡತನ ರೇಖೆಗಿಂತ ಕೆಳಗಿರುವ ಜನಸಂಖ್ಯೆ ಹೊಂದಿದ್ದರೆ, 34% ದಲಿತರು ಇನ್ನೂ ಬಡತನ ರೇಖೆಗಿಂತ ಕೆಳಗಿದ್ದಾರೆ. ಭಾರತದಲ್ಲಿ ದಲಿತರು ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಸಂಪತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಕೇವಲ 7% ಪಾಲನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ, ಇದು ಅವರ ಒಟ್ಟು ಜನಸಂಖ್ಯೆಗಿಂತ 2.5 ಪಟ್ಟು ಕಡಿಮೆ. 2018-2019ರ ಎನ್ಎಸ್ಎಸ್-ಪಿಎಲ್ಎಫ್ ಸಮೀಕ್ಷೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಪರಿಶಿಷ್ಟ ಜಾತಿಗಳಲ್ಲಿ ನಿರುದ್ಯೋಗ ದರವು ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಸರಾಸರಿ 5.8% ಗೆ ಹೋಲಿಸಿದರೆ 6.4% ರಷ್ಟಿದೆ, ಅದರ 5.9% ಮೇಲ್ಜಾತಿಗಳು ಮತ್ತು 5.8% ಒಬಿಸಿಗಳು ಮತ್ತು 4.3% ಪರಿಶಿಷ್ಟ ಪಂಗಡಗಳು ಹಂಚಿಕೊಂಡಿವೆ. ಈ ಆರ್ಥಿಕ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯು ವೈದಿಕ, ಕಾಲ, ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಆಳ್ವಿಕೆ ಮತ್ತು ಹಿಂದೂ ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿದೆ, ಇದು ಅವರ ಆರ್ಥಿಕ ಬಡತನದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಶೋಷಣೆಯ ವಿಕೃತ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಎದುರಿಸುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ.3 (ಪ್ರೊ. ಡಾ. ಲೆಲ್ಲಾ ಕಾರುಣ್ಯಕರ್, "ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರ ವಿಷನ್ ಆಫ್ ದಲಿತ್ ಎಕನಾಮಿಕ್ಸ್' ಇಂಟರ್ನ್ಯಾಷನಲ್ ಜರ್ನಲ್ ಆಫ್ ಕ್ರಿಯೇಟಿವ್ ರಿಸರ್ಚ್ ಥಾಟ್ಸ್ ಐಎಸ್ಎಸ್ಎನ್: 2320-2882 (ಐಜೆಸಿಆರ್ಟಿ) ಸಂಪುಟ 11 ಸಂಚಿಕೆ-2 ಫೆಬ್ರವರಿ 2023., ಸಾಮಾಜಿಕ ನ್ಯಾಯ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆಗೆ ಅವಕಾಶ: ದಲಿತ ಮಾನವ ಹಕ್ಕುಗಳ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಅಭಿಯಾನದ ದಲಿತ ಕಾರ್ಯಕರ್ತೆ ಪೌಲ್ ದಿವಾಕರ್ ಅವರ ಪ್ರಕಾರ, ಭಾರತದಲ್ಲಿ 6 ಲಕ್ಷ ಗ್ರಾಮಗಳಿವೆ, ರಾಜಕೀಯವನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಲು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಗ್ರಾಮ ಗಣನೀಯ ದಲಿತ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಆದರೆ ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯು ಅವರನ್ನು ನಿರ್ಧಾರ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಮೇಲ್ಜಾತಿಯ ಜನರಿಗೆ ಅಧೀನಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅವರು ಸ್ಥಳೀಯ ಸ್ವಯಮಾಡಳಿತಗಳ ಸಂಸ್ಥೆಗಳ ಸದಸ್ಯರಾಗಿ ಮತ್ತು ಅಧ್ಯಕ್ಷರಾಗಿ, ಪ್ರತಿನಿಧಿಗಳಾಗಿದ್ದರೂ ಸೂಕ್ತ ಸ್ಥಾನಮಾನಗಳಿಂದ ವೊಚಿತರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಹಳ್ಳಿಯಲ್ಲೂ ದಲಿತರನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶ ಮತ್ತು ಅಸ್ಪರ್ಶ ಎಂದು ವಿಂಗಡಿಸಲಾಗಿ ಅಸ್ಪರ್ಶ ದಲಿತರು ಅನೇಕ ರಾಜ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಪರ್ಶ ದಲಿತರಿಗಿಂತ ಕಡಿಮೆ ರಾಜಕಿಯ ಸಹಭಾಗಿತ್ವ ಹೊಂದುವಂತೆ ವ್ಯವಸ್ಥಿತವಾಗಿ ನೋಡಿಕೊಳ್ಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕರ್ನಾಟಕದಂತಹ ರಾಜ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಮೇಲ್ಜಾತಿಯ ಜನರು ಸ್ಥಳೀಯ ಸಂಸ್ಥೆಗಳ ಸದಸ್ಯರು, ಶಾಸಕರು ಮತ್ತು ಸಂಸದರಾಗಿ ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಲು ಉಳಿದ ಬಲ ಮತ್ತು ಎಡ ಸಮುದಾಯದ ದಲಿತರಿಗೆ ಆದ್ಯತೆ ನಿಡುವುದಿಲ್ಲ. ಅವರು ಸದಸ್ಯರಾಗಿ ಆಯ್ಕೆಯಾದ ನಂತರವೂ ತಾರತಮ್ಯಕ್ಕೆ ಒಳಪಡುತ್ತಾರೆ. ತಮಿಳುನಾಡಿನಲ್ಲಿ ದಲಿತ ಮಹಿಳಾ ಗ್ರಾಮ ಪಂಚಾಯತ್ ಸದಸ್ಯರಾದರು ಸಹ ಅನೇಕ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಸಮಾನವಾಗಿ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳಲು ಅವರಿಗೆ ಅವಕಾಶ ಇಲ್ಲದಿರುವುದನ್ನು ಕಾಣಾಲಾಗುತ್ತದೆ.4 (ದಿ ಹಿಂದೂ 16)th ಮಾರ್ಚ್ 2017). ದಲಿತರ ಆಂತರಿಕ ಪಂಥ ಭಿನ್ನತೆಯಿಂದಾಗಿ ದಲಿತರು ರಾಜ್ಯ ಮತ್ತು ಕೇಂದ್ರ ಮಟ್ಟದ ಶಾಸಕಾಂಗ ಸಂಸ್ಥೆಗಳ ಸದಸ್ಯರ