Философская ода к радости

Имя американского философа джона протеви, автора книги «Режимы насилия: по направлению к политической антропологии», мало известно российскому читателю, поэтому сперва несколько слов о нем.Начав образование в области медицинской реабилитации в 1970-х гг.(что выразилось в долговременном интересе к наукам о жизни), протеви перешел на философский факультет пенсильванского университета, а затем защитил диссертацию «Экономика времени: хайдеггер и деррида об Аристотеле, времени и метафизике» (1990) в Университете лойолы в Чикаго.после этого протеви занял временную преподавательскую позицию в Уорикском университете (Великобритания), где познакомился с группой исследователей философии Жиля делёза.Влияние делёза и делёзианцев, в частности Мануэля деланда, позволило протеви, по его словам, соединить интересы к телесности, политике и науке, выйдя за пределы круга проблем, поставленных Жаком деррида и Мартином хайдеггером.В конце 2000-х гг.протеви получил постоянную позицию на кафедре франкофонных исследований (French studies) в Университете штата луизиана и проработал там вплоть до выхода на пенсию в 2025 г.Вышедшая тогда же книга «Режимы насилия» подводит итоги его исследовательской деятельности и соединяет темы, к которым он обращался в других работах.Она может рассматриваться как продолжение предыдущей книги протеви «Края государства» 1 , посвященной обсуждению «просоциальности» (prosociality) -свойственной людям предрасположенности к эмоциональному инвестированию в социальные паттерны, которое и обеспечивает их воспроизводство.В «Режимах насилия» автор также опирается на свои работы «политическая физика» и «политический аффект» 2 , посвященные так называемым политическим телам (bodies politic), производство которых обеспечивается взаимодействием соматического и социального в обход человеческой субъективности 3 .Философский проект протеви, таким образом, разворачивается вокруг обсуждения того, как «различные социальные системы создают и делают необходимыми различные когнитивные и аффективные структуры в людях, населяющих эти системы» 4 .